Aisha's Age of Consummation
Tento článek analyzuje moderní muslimskou apologetiku, která se pokouší zkreslit Aišin mladý věk konzumace manželství.
Úvod
Někteří apologetové nedávno tvrdili, že Aiša byla ve skutečností starší devíti lunárních let v době konzumace(prvního sexu) v jejímí manželství s prorokem Mohamedem. Pokoušeli se vysvětlovat, že Aiša nebyla ve skutečnosti devítiletá, jak trdí Sahih hadísy, z jejího vlastního svědectví, ale nějaký jiný věk odvozený ze špatných citací, nepřímých zdrojů, nejasných datovacích technik a pomlouváním. Tyto pochybné techniky výzkumu vedly k několika protichůdným věkům, které by Aiša měla mít v době její konzumace, včetně 12, 14, 15, 17, 18 a 21 let. Tento článek analyzuje každý argument, který byl předložen a poskytuje další informace o původu a historii daného "Aiša byla starší" apologetického argumentu a jediný logický důvod jejich stvoření.
Účel
Tyto argumenty předloženy některými apologety dali mnoha lidem chybný dojem, že Aišin věk je již dlouho zpochybňovaná záležitost v Islámu a že je to validní argument ohledně interpretace, který by mohl eventuelně vést k reformaci uvnitř mainstreamového islámu. Tohle rozhodně není ten případ. Nejsou žádné dohady o interpretaci. Text evidentně říká jednu věc a nic jiného. Pro ty, kteří si opravdu přečetli zdroje, je neupřímností tvrdit opak. Lhaní ohledně toho, co zdroje tvrdí může být efektivní pro apologetiky, ale jsou bezcenné pokud jejich účelem je reformace náboženství. Neexistuje seriózní muslimský učenec, někdo kdo je akceptovaný v muslimském světě a považován muslimy za reprezentanta jejich víry, který by opakoval tato tvrzení. Tedy, jediným důvodem jejich existence, je odvrátit validní kritiku víry, která pokračuje v podporování nucených pedofilních manželství milionům mladých dívek lidmi a dokonce celými národy, kteří všichni používají Aišin věk vztahu s Mohamedem jako ospravedlnění.
Historie
Většina dnešních muslimů, včetně učenců a celkové muslimské populace, souhlasí, že Aiši bylo 9, když bylo její manželství s prorokem Mohamedem konzumováno. To bylo mainstreamové muslimské chápání celou 1400 letou islámskou historii.
První pro-Mohamedovská a dokazatelně špatná námitka proti Aišině věku byla od Maulana Muhammad Ali, který žil od 1874 do 1951.[1] Není ani respektovaným ani významným co se týče islámu, jelikož patřil mezi Ahmadíje, jejichž aspekty víry se drasticky liší od mainstreamového islámu. Ahmadíjové a jejich spisy jsou také velmi změřené na misionářskou práci.
Navíc k Aliho námitkám, je tu Habib Ur Rahman Siddiqui Kandhalvi (1924-1991), který ve své brožuře v urdštině, "Tehqiq e umar e Siddiqah e Ka'inat" (přeloženo do angličtiny 1997), naříká, že je "unaven z obhajování této tradice", která je k smíchu anglicky mluvícím lidem, které potká v Karáčí, kteří tvrdí, že je to proti prozíravosti a preferují anglickou společnost, raději než islám, co se tohoto týče a ochotně přiznává, že jeho cílem je "vytvořit odpověď pro nepřátele islámu, kteří cákají bahno na zbožné tělo velkorysého proroka.".[2] Posmrtná fatwa byla proti němu vydána, v listopadu 2004, označujícího jej jako "Munkir-e-Hadith" (odmítače hadísů) a "Káfira" (nevěřícího) na základě toho, že odmítal hadísy.[3]
Nedávno tu byl Moiz Amjad (který sebe nazývá "učencem"). On ochotně přiznává, že od nich vzal tyto chybné argumenty, shrnul je a prezentoval je muslimovi, který se ptal jak má odpovědět křesťanům, kteří nazývají Mohameda pedofilem (tedy všechny jeho argumenty, jako ty od Aliho a Kandhalviho před ním, byly více apologetické, než vědecké).[4] Bylo to v tomto nedávném momentě v historii, kdy argumenty pocházející od ahmadíjů z roku 1920-30 nakonec dosáhly určité popularity u několika pravověrných muslimů. Nicméně ta popularita se zdá být omezená na články nebo argumenty na internetu. Evidentně jsou bezmyšlenkovitou reakcí na lavinu online kritiky Mohamedova života, nikoliv reálným posunem ve víře.
V červenci 2005, Šejk Dr. Gibril Fouad Haddad odpověděl na polemiku Moiz Amjadovu skrze "Věk naší matky Aišy, v čase jejího manželství s prorokem", publikovaného na SunniPath.com.[5] Zahrnující mnoho faktů, které jsou snadno ověřitelné pro ty, kteří mají přístup k hadísům a síře, jelikož rozebral zkreslení šířené apologety. Např. jeho analýza zvýrazňuje fakt, že mnoho argumentů bylo založeno výhradně na chybných předpokladech z hadísů zcela nesouvisejících s Aišiným věkem, nebo zkreslovaly zdroje, které byly citovány (např. ty, které vlastně souhlasili, že Aiši bylo 9). K dnešnímu dni, jeho učenecká odpověď zůstává bez reakce od Moize Amjad. Haddad, který byl zařazen mezi "500 nejvlivnějších muslimů ve světě",[6] je muslimským učencem a muhadísem (expertem na hadísy)[6], který je brán velmi vážně mainstreamovými muslimy. Je také hlasitým kritikem saláfistického fundamentalismu.[7]
Od publikace Haddadovy konečné odpovědi, Moiz Amjadovy velmi pokroucené argumenty, se všemi jejich zřejmými chybami, byly nadále používány nespočtem apologetů na internetu se stejným misionářským a apologetickým zaměřením. Někteří přenašeči těchto argumentů zahrnují: T.O Shavanas,[8] “Imam” Chaudhry (slovo po slovu kopie Amjadovy práce),[9] Zahid Aziz,[1] Nilofar Ahmed,[10] and David Liepert.[11]
Analýza
Následující série argumentů byla prezentována Moiz Amjadem. Rozhodli jsme se analyzovat a odpovědět na všechny zvlášť, vzhledem k tomu, že jeho polemika zahrnuje všechny moderní apologetiky, používané moderními apologety, kteří někdy používají některé, nebo všechny jako své vlastní. Většinou si ani neuvědomují, že Amjad je opravdovým zdrojem jejich tvrzení.
První argument: Počet vypravěčů
Tohle je klasický Straw man argument. Neexistuje žádný požadavek v islámu na mnohonásobné vyprávění. Stačí jeden sahíh hadís pro nastolení islámských práv a praktik.
Šejk Gibril Haddad také vyvrací toto tvrzení, že většina vyprávění jsou od Hišama ibn Uruaha.
Shaykh Gibril F Haddad, SunniPath, Question ID: 4604, July 3, 2005, http://qa.sunnipath.com/issue_view.asp?HD=7&ID=4604&CATE=1.
Druhý argument: Lokalita
Další Straw man. Neexistuje žádný požadavek, aby byl hadís vyprávěn v Medíně, aby byl považován za sahih. Zároveň, mnoho událostí prorokova života byly také vyprávěny jen jedním vyprávěním. Znamená to, že jsou chybné? Ne. Chtít mnohonásobně, nezávislé vyprávění od Medíňanů je prostě nastavování standardu, který neexistuje.
Šejk Haddad také vyvrací tento argument seznamem lidí z Medíny, kteří oznámili tuto událost.
Třetí argument: Hišámova spolehlivost
Skutečná tvrzení, jejich překlady a kompletní odkazy jsou dány zde:
Jakub ibn Šaibah říká: On [Hišam] je velmi spolehlivý, jeho vyprávění jsou přijatelná, kromě těch, které vyprávěl po odchodu do Iráku. (Tehzeeb al-Tehzeeb, Ibn Hajar Al-`asqalaaniy, Arabic, Dar Ihya al-turath al-Islami, Vol. 11, pg. 50)
Bylo mi řečeno, že Malik (ibn Anas) měl námitky vůči Hišamovým vyprávěním, které byly ohlášeny Iráčany. (Tehzi'bu'l-tehzi'b, Ibn Hajar Al-`asqala'ni, Arabic, Dar Ihya al-turath al-Islami, Vol. 11, pg. 50)Podle Šejka Haddad, Amjadův třetí argument je buď zkreslením nebo lží. Zřejmě, diskreditace Hišama ibn Uruah je nepodložené a nepodporované bližším čtením Amjadovového odkazu.
Co se týče Malika, on oznamuje přes 100 hadísů od Hišáma jak jde vidět v jeho dvou Sahíh a Sunanech! Až k bodu, kde al-Dhahabi pochybuje o autenticitě jeho údajné kritiky Hišáma.
Popravdě, nikdo z mistrů hadísů nesouhlasil s těmito výhradami, jelikož byly zcela založeny na tom, že Hišám ve stáří (bylo mu 71 v době svého odchodu do Iráku), by pro stručnost řekl "Můj otec, od Aiši?", aniž by dále přidal "mi vyprávěl".
Al-Mizzi v Tahdhib al-Kamal (30:238) vysvětluje, že to byl předem učiněný závěr pro Iráčany, že Hišam nevyprávěl nic od svého otce, co by od něj neslyšel přímo.
Ibn Hadžar také odmítá námitky proti Hišam ibn `Uruaovi jako zanedbatelné v Tahdhib al-Tahdhib (11:45), říkajíc: "Iráčanům bylo jasné, že nevyprávěl od svého otce nic, co by od něj neslyšel přímo".
Ve skutečnosti, říct, že "výprávění od Hišama ibn `Urua jsou spolehlivé až na ty, které přes Iráčany" je zcela nesmyslné, jalikož by to eliminovalo všechna vyprávění od Ayyub al-Sakhtyani, jelikož Ayyub byl Basran Iráčan, a také od Abu `Umar al-Nakha`i, který byl z Kufa, a také od Hammad ibn Abi Sulayman z Kufa (Šejk z Abu Hanifa), a také od Hammad ibn Salama a Hammad ibn Zayd obou z Basry, a také od Sufyan al-Thawri z Basry, a také od Shu`ba z Basry, kteří všichni vyprávěl od Hišama!Čtvrtý argument: Hišamova paměť
Vlastní tvrzení, jeho překlad a kompletní reference jsou zde:
Tohle je další diskreditace, kde žalobce nespojuje Hišamovu paměť s hadísy o Aišině věku. Hišam byl narozen roku 61 let hidžry a zemřel roku 146 hidžry v Bagdádu – to znamená, že mu bylo 85 let, když zemřel. Přesunul se do Iráku, když mu bylo 71. Kdy mu začala selhávat paměť? To nám žalobce neříká.
Ve skutečnosti, Šejk Haddad obviňuje Moize Amjada z prostého lhaní.
Pátý argument: Čas zjevení súry Měsíc
Vlastní prohlášení na které se odkazuje předchozí odstavec, jejich překlad a jejich kompletní reference jsou níže:
Přesný čas zjevení súry Měsíc není známý. Ibn Hajar, Maududi, a další tradicionalisté řekl, že byla zjevena 5 let před hidžrou. Zahid Aziz řekl, že byla zjevena před 6 před hidžrou. Khatib řekl, že byla zjevena 8 před hidžrou. Amjad neříká svůj zdroj pro tvrzení, že byla zjevena roku 9 před hidžrou. Pointou je, že přesné datum zjevení súry Měsíc není známe a používání nepřesných dat pro kalkulaci Aišina věku není jen směšné, ale hloupé. Nicméně, pokud je potřeba odhad, poté proč nepoužít Ibn Hadžarův odhad, který je více autoritativní a tradičně akceptovanější, než Amjadův nejmenovaný zdroj?
Šejk Haddad to potvrzuje. Zároveň dokazuje, že tradiční odhad zjevení súry Měsíc je konzistentní s Aišiným věkem devět let.
Tedy, je potvrzeno, že naše Matka Aiša byla narozena mezi sedmi a osmi lety před Hidžrou a ty řeči, že byla džaria nebo malá holka pět let před hidžrou souhlasí s faktem, že její věk v čase zjevení súry Měsíc byl 2 nebo 3.
Dvouleté dítě není nemluvně. Dvouleté dítě mže pobíhat, což je to, co džariya znamená. Co se týče "komentářů expertů", shodují se na 6 nebo 7 jako věk svatby a věku 9 pro konzumaci.Tedy, Amjadův pokus pochybovat o Aišině věku, s použitím netradičních odhadů data zjevení súry Měsíc, je snadno vyvrácen.
Toto řekl Amjad později, což totálně vyvrací jeho vlastní argumenty výše.
Ibn Hadžar ve svém komentáři "Fath al-Baariy" opravdu zmínil tento incident rozpůlení měsíce, že se odehrál asi 5 let před hidžrou. Nicméně, toto tvrzení se nepočítá jako "souhlas" s tradicionalisty a komentátory. Maududiho odkazované tvrzení, dle mého názoru, není dostatečně podložené. Přesnějším tvrzením by bylo, že všichni komentátoři a tradicionalisté se shodují o bodu, že incident rozpůlení měsíce se odehrál, když byl prorok v Mekce.
Co se týče času zjevení súry Měsíc, může být odhadnut skrze sekvenci zjevení súr, jak je to v Ibn Shihaabově "Tanzeel al-Qur'an"[2], Suyutiyho "Al-Ittiqaan"[3], a Al-Zarkashiyho "Al-Burhan fi Uloom al-Qur'an"[4]. Podle všech těchto zdrojů, čas zjevení súry Měsíc byl stejný jako pro súru Město (90), Qáf (50), Pomlouvač (104), Nocí putující (86), Džinové (72) a Sád (38 ). Všechny tyto súry jsou považovány za zjevené v raném období proroctví. Maududi, ve svém komentáři, uznal, že každá z těchto súr byla zjevena v rané fázi.Takže není máme Amjada ustupujícího od svého tvrzení, že datum zjevení súry Měsíc může být určeno přesně. Původně tvrdil, že to bylo 9 před hidžrou. Teď tvrdí, že je to nejasný čas v Mekkánském období. Tedy, můžeme vidět, že sám Amjad uviděl absurditu svého tvrzení.
Šestý argument: Bitva u Badru a Uhudu
Vyprávění ohledně Aišiny účasti v Badru je psáno v Muslim, Kitaab al-jihaad wa al-siyar, Arabic, Bab karahiyah al-isti`anah fi al-ghazwi bikafir. Aiša vypráví o cestě k Badru a jedné důležité události, která se stala po cestě, říká:
Když jsme dosáhli Šadžáry.
Je zřejmé z těchto slov, že Aiša byla se skupinou cestující k Badru.
Vyprávění ohledně Aišiny účasti v bitvě u Uhudu je dáno v Bucharí, Kitaab al-jihaad wa al-siyar, Arabic, Baab Ghazwi al-nisaa wa qitalihinna ma`a al-rijaal.
Anas říká, že v den Uhudu, lidi nemohli ustát vedle proroka. [Toho dne,] jsem viděl Aišu a Umm-e-Sulaim, popotahovaly své oblečení ze svých chodidel [aby jim nepřekážely v pohybu]."
Co se týče faktu, že děti pod 15 let byly poslány zpět a nebylo jim umožněno zúčastnite se bitvi u Uhudu, je to vyprávěno v Bukhari, Kitaab al-maghaazi, Baab ghazwah al-khandaq wa hiya al-ahzaab, Arabic.
Dr. Ali Sina, zakladatel Faith Freedom International a autor "Understanding Muhammad", vyvrátil tento argument:
Ženy a mladé děti šli na bojová pole, aby vykonávaly jiné funkce.
Takže, je jasné, že patnáctiletý práh se týkyl pouze kluků a Amjadův argument je zřejmě špatný.
Šejk Haddad také ukázal, že Amjad použil špatné, nebo nekompletní informace.
Takže, Aiša se vůbec nezúčastnila Badru, navzdory Amjadově tvrzení. Zároveň je vysvětlujcí vědět, že Amjad částečně citoval hadísy o Uhudu, aby vytvořil zkreslený dojem, že se Aiša zúčastnila Uhudu, zatímco hadísy mluví jasně, že pouze nesla měchy s vodou pro bojovníky. Poslední část hadísu byla vynechána, buď záměrně, nebo neúmyslně, což někteří lidé mohou považovat za neupřímné.
Sedmý argument: Asmin věk
The relevant references required in this argument are provided below:
For the Difference of Ayesha's (ra) and Asma's (ra) Age:
According to Abd al-Rahman ibn abi zannaad:
Asma (ra) was ten years older than Ayesha. (Siyar A`la'ma'l-nubala', Al-Zahabi, Vol. 2, pg. 289, Arabic, Mu'assasatu'l-risala'h, Beirut, 1992)
According to Ibn Kathir:
She [i.e. Asma] was ten years elder to her sister [i.e. Ayesha]. (Al-Bidaayah wa al-Nihaayah, Ibn Kathir, Vol. 8, pg. 371, Arabic, Dar al-fikr al-`arabiy, Al-jizah, 1933)
For Asma's (ra) Age at Her Death in 73 AH
According to Ibn Kathir:
She [i.e. Asma] witnessed the killing of her son during that year [i.e. 73 AH], as we have already mentioned, five days later she herself died, according to other narratives her death was not five but ten or twenty or a few days over twenty or a hundred days later. The most well known narrative is that of hundred days later. At the time of her death, she was 100 years old. (Al-Bidaayah wa al-Nihaayah, Ibn Kathir, Vol. 8, pg. 372, Arabic, Dar al-fikr al-`arabiy, Al-jizah, 1933).
According to Ibn Hajar Al-Asqalaaniy:
Amjad’s objection to Sina’s analysis is similar to that of the previous argument.
Apparently Amjad is not worried that his arguments all derive conflicting ages for Aisha, thus debunking each other.
Shaykh Haddad also challenges the accuracy of the information, thus casting doubt on Amjad’s source material.
Using inaccurate data, Amjad assumes Asma was older than Aisha by 10 years when a more reliable source says the age difference is up to 19 years. Taking this more reliable information calculates Aisha’s age at around nine years old, completely in accordance with the sahih hadiths where Aisha herself said she was nine years old.
Eighth Argument: Tabari's Account
The original statement in Tabari, its translation and reference follows:
Shaykh Gibril Haddad says that the evidence Amjad provided above is false.
There is also no need to make oblique calculations using Tabari when Tabari explicitly states Aisha’s age several times.
These are Tabari’s direct accounts. He reported it at least five times, making it clear that this was what he deemed authoritative.
Ninth Argument: Time of Umar's Conversion to Islam
Muslimhope shows that even if we were to believe that Aisha accepted Islam before Umar, it doesn’t mean this took place during the first year of Islam since Umar converted in 617AD, about 4 years after Aisha’s birth in 613AD. Thus, Amjad had made a miscalculation here.
2. A’isha never converted to Islam, because she never remembered a time when Mohammed did not come by twice a day and her parents were not Muslims. This is prior to the first migration to Ethiopia (617 A.D.) (Bukhari 5:245 p.158).
Besides disputing the claim that Ibn Hisham reported that Aisha accepted Islam quite some time before `umar ibn al-Khattab, Shaykh Haddad also casts doubt on Amjad’s logic.
Tenth Argument: Abu Bakr's Migration to Habshah
Muslimhope shows that Amjad’s logic is wrong and not based on fact.
Shaykh Haddad also casts doubt as to the veracity of Amjad’s Tabari evidence, admittedly derived from a secondary reference that Amjad never checked.
Eleventh Argument: Meaning of Bikr
Sina has refuted this argument.
And Amjad has agreed:
Shaykh Gibril Haddad also adds:
Twelfth Argument: Fatima's Age Difference
Ibn Hajar's original statement, its translation and reference follows:
Using Fatima’s age difference with Aisha to refute the Aisha’s Age sahih hadiths is a logical fallacy because the biography of Fatima is conflicting. Nobody knows for sure when Fatima was born (when her father was a nobody), and though her death was well-recorded her age at death is not known for certain.
The traditional account is that she was born on Friday, 20th jumada ` th-thaaniyah in the fifth year after the declaration of the prophet - hood (615 AD), which means she was about the same age as Aisha.[12][13]
It is reported on the authority of Jabir ibn Yazid that (the fifth Imam) al-Baqir was asked: "How long did Fatimah live after the Messenger of Allah?" He answered: "Four months; she died at the age of twenty-three." This view is close to that reported by the traditionists of the (Sunni) majority. They have asserted that she was born in the forty-first year of the. Messenger of Allah's life. This means that she was born one year after the Prophet was sent by Allah as a messenger. The scholar Abu Sa'id al-Hafiz relates in his book Sharafu' n-Nabiyy that all the children of the Messenger of Allah were born before Islam except Fatimah and Ibrahim, who were born in Islam.
Reference: Abu Ali al-Fadl ibn al-Hasan ibn al-Fadl at-Tabrisi (c. 468/1076 - 548/1154)Some say she was born ten years earlier than Aisha. Those who believe this also believe Fatima was aged 29 years when she died, not the 18 years traditionally believed.
Sina has refuted the accuracy of Amjad’s information:
Shaykh Gibril Haddad showed that Ibn Hajar was merely reporting what some narrators reported, not his own conclusion, and Amjad chose the wrong narration and also wrongly attributed that narration to Ibn Hajar, who was merely the reporter.
In conclusion, Fatima’s birth date is uncertain. Despite this, Amjad used a non-traditional estimate to cast doubt on Aisha’s age, when the traditional account exactly matches the established facts. Note that Amjad omitted the traditional account in his Ibn Hajar reference, choosing instead one that is clearly in error. Some might view this deliberate omission to be disingenuous.
Thirteenth Argument: Arab Tradition
Although we agree there is no evidence to support the claim (usually made by Muslims in defence of Muhammad's pedophilia) that it was an Arab tradition to give away pre-pubescent young girls in marriage to old men, no credence should be given to mere ‘opinion’ of Aisha's age of consummation when there are sahih hadiths that explicitly state that Aisha married and had sex with Muhammad when she was aged only nine.
Although an ad hominem, this neatly summarizes what an actual Muslim scholar thinks about Moiz Amjad’s scholarship.
Conclusion
Apologists have presented a series of arguments as to why the generally accepted understanding of Aisha’s age (i.e. nine-years-old) when she married and had sex with Muhammad, based on commonly known narratives, is erroneous and contradictory. However, on closer inspection, we find they have produced arguments that can be broadly categorized into these categories:
- A. Unjustified slanders against Hisham ibn Urwah and the Iraqi narrators.
- B. The use of non-sahih information to refute otherwise sahih hadiths.
- C. The use of secondary, indirect sources in preference of direct testimonies.
- D. The use of ‘imprecise’ dating in preference to specific dates and statements of age.
- E. The use of misquoted references and erroneous information.
- F. The use of incorrect logic.
- G. Personal opinion.
When one examines their claims, one sees that their arguments contradict and debunk each other. Argument No. 5 says she was 14 to 21 years old. However, argument No. 6 says she was 15+, argument No. 7 says she was 17 or 18, argument No. 8 says Aisha was 14+, argument No. 9 says she was 12+, and argument No. 12 says she was 12. In other words, each and every one of the evidences contradicts and debunks all the others. Which of these so-called arguments is correct? They cannot all be correct. Clearly the apologists do not have a clue.
They have used doubtful data and assumptions for their calculations. In reality, all the arguments are false. Instead of using sahih hadiths, they use non-sahih source material. Instead of using specific and clear age testimony, they use events that cannot possibly be dated with any degree of accuracy. Instead of using traditions of acknowledged authenticity, they prefer to believe unsubstantiated slander and misquotations. Hardly a solid foundation for establishing facts. No wonder they cannot provide a consistent answer to the question of Aisha’s age.
Their argument appears to be that because they themselves, using spurious information, derive multiple conflicting ages for the one specific event in Aisha’s life, then we must throw out what we know about her age at this event. In effect, they are saying that just because they are using rubbish data, we have to throw out the sahih hadiths. However, this is not the logical outcome. A reasonable person would note that whilst their arguments debunk each other, all of the sahih hadith in regards to Aisha's age of consummation are in perfect harmony. Thus, rather than discarding the good with the bad, we will merely throw out the bad; in this case, the weak apologetic attempt to obfuscate our understanding that Aisha was aged nine when she married and had sex with Muhammad.
See Also
External Links
- Shaykh Gibril Haddad - Biography of Shaykh Gibril Fouad Haddad at SunniPath, The online Islamic Academy
- Evidence Muhammad was a pedophile - FFI forum thread which deals with further apologetics
- Really, really wishing Aisha weren't nine - Robert Spencer debates a typical non-Muslim apologist for Islam
- Responses to "The Learner" (Moiz Amjad) and others - Collection of Answering Islam articles
Acknowledgments
This article is greatly indebted to the following:
- Dr Ali Sina, founder of Faith Freedom International and author of Understanding Muhammad, for Controversies about the age of Aisha
- Dr. Shaykh Gibril Fouad Haddad, scholar and muhaddith (hadith expert), for Our Mother A'isha's Age At The Time Of Her Marriage to The Prophet
- The Muslimhope website, for A’isha: Mohammed’s Nine-Year Old Wife
References
- ↑ 1.0 1.1 Zahid Aziz - Age of Aisha (ra) at time of marriage - Ahmadiyya Anjuman Isha`at Islam Lahore Inc. U.S.A. (for a refutation to the issues raised by Aziz's tu-quoque defence, titled "Mary and Joseph", click here)
- ↑ Všechny citace Habib Ur Rahman Siddiqui Kandhalvi jsou z předmluvy jeho urdské brožury, "Tehqiq e umar e Siddiqah e Ka'inat", přeložené do angličtiny Nigarem Erfaney a publikovány Al-Rahman Publishing Trust pod názvem, "Age of Aisha (The Truthful Women, May Allah Send His Blessings)"
- ↑ Původní fatwa a její anglický překlad Habib Ur Rahman Siddiqui Kandhalviovy víry vymykající se islámu, dělající z něj "káfira" může být shlédnuta zde: Fatwa's on hadith rejectors?
- ↑ Viz: "What was Ayesha's (ra) Age at the Time of Her Marriage?", od Moiz Amjad.
- ↑ Shaykh Gibril F Haddad - Our Mother A'isha's Age At The Time Of Her Marriage to The Prophet - Sunni Path, Question ID:4604, July 3, 2005
- ↑ 6.0 6.1 Edited by Prof. John Esposito and Prof. Ibrahim Kalin - The 500 Most Influential Muslims in the World (P. 94) - The royal islamic strategic studies centre, 2009
- ↑ Stephen Schwartz - Wahhabis in America - Islam Daily, February 26, 2005
- ↑ T.O Shanavas - AYESHA’s AGE: THE MYTH OF A PROVERBIAL WEDDING EXPOSED - Islamic Research Foundation International, Inc.
- ↑ Imam Chaudhry - What Was The Age of Ummul Mo'mineen Ayesha (May Allah be pleased with her) When She Married To Prophet Muhammad (Peace be upon him)? - Islamic Supreme Council of Canada
- ↑ Nilofar Ahmed - Of Aisha’s age at marriage - Dawn, February 17, 2012
- ↑ Dr. David Liepert - Rejecting the Myth of Sanctioned Child Marriage in Islam - The Huffington Post, January 29, 2011 (for direct responses to David Liepert, see: Rejecting Dr. David Liepert's "Aisha Was Older" Apologetic Myth & Muhammad, Child brides, and David Liepert)
- ↑ Fatimah az-Zahra - (A Brief History of The Fourteen Infallibles, p. 47-53)
- ↑ A Brief Biography of Fatima (A.S) the daughter of the Last Messenger and the Mother of Imams - Ummah.net