Allah le meilleur trompeur: Difference between revisions

Le Coran déclare souvent ouvertement que [[Allah]] est le meilleur trompeur, bien sûr les musulmans le cachent avec une autre traduction grâce à la richesse de la langue arabe, évidemment ils savent que cela ferait fuir les intéressés de l'Islam ou les musulmans de naissance qui découvriraient le Coran. Avant de commencer, il faut savoir que la racine du mot présent dans les versets que nous allons analyser est "Makr" qui signifie en clair "tromperie".

Récapitulons, le Coran n'a pas honte de décrire très franchement Allah comme le "meilleur dupeur", les traductions littérales présentées ici viendront clairement confirmer la signification de la racine de mot "Makr" en tant que "tromperie/duperie". Il en conviendra de noter que la majorité du Coran est d'ailleurs très faussement traduite, comme nous allons le voir dans les citations et analyses suivantes.

Comme précisé précédemment, dans les versets du Coran qui vont suivre, c'est Allah lui-même qui se révèle être le meilleur trompeur.

Ce qui va suivre sont les traductions anglaises retranscrites en français des versets sélectionnés. Comme déjà mentionné, makir n'est jamais utilisé dans un sens positif - il désigne une personne rusée, sournoise qui utilise la tromperie pour parvenir à ses fins.

On peut voir que la plupart des traducteurs ont donné au mot "makir" le sens de "plan infaillible, stratagème sûr", alors qu'il n'y a seulement par extension du mot qu'une seule et unique définition voulant dire "stratagème", et dans cette continuité, ils ont même donner la définition du mot "makir" comme "planificateur". De surplus, cela crée une abstraction avec le contexte et la connotation du mot présent dans les versets que nous allons vérifier. Makir ne veut tout simplement pas dire "planificateur". Le seul et unique fait que makir peut être traduit parmi ces multiples définitions, dont 95% ayant un rapport avec la tromperie, comme "plan" ne peut pas permettre de traduire makir avec la signification de "planificateur". C'est de la malhonnêteté de la part des traducteurs.  

Il faudra se rendre compte du fait que ce mot soit utilisé en même temps pour décrire Allah et les mécréants, non seulement Dieu dans le Coran recommande aux croyants de repousser le mal par le bien et condamne ceux qui appellent aux biens mais ne l'exécutent pas, on peut suggérer alors que Dieu se croit vraiment tout permis dans le Coran puisqu'il ruse contre la ruse des autres, il s’adonne au mal pour le mal et ne prend même pas en compte ce qu'il conseille lui-même aux musulmans (à savoir repousse le mal par le bien). La déduction est simple, le Dieu dans le Coran ne peut pas en être un, en ne comptant même pas l'impuissance d'Allah à être obligé de ruser pour vaincre ses adversaires, un Dieu n'a pas besoin de ruser ou de comploter et peut-être non plus de planifier puisqu'il est "Omniscient". Étrangement, quand Allah utilise son même attribut avec lequel il méprise les mécréants, dans la plupart des cas, les traducteurs rendent le mot accordé à Allah plus pacifiste, bénigne et doux pour éviter de révéler ce que Dieu dit vraiment sur lui même permettant d'éviter la fitnah (trouble).

Les traductions de Yusuf Ali, Sarwar Hilali/Khan et Malik ont dévoilé complètement leur malhonnêteté dans la traduction du mot "makir" en lui donnant des significations divergentes dans deux endroits différents du même verset. Quand le mot relate le fait des non-croyants, il est formulé de cette façon : 'comploté et planifié' mais si ce même mot est en rapport direct avec Allah, seulement une des deux déclarations reste : celle de 'planifié'. Dans ce sens, les intentions et les planifications d'Allah sont bienfaisantes, bénignes et bénéfiques mais ceux des incroyants cachent toujours une connotations péjoratives en quelque sorte malsaines alors que le même mot est utilisé, l'objectivité n'y est déjà pas. Cette traduction casse complètement les bases de la définition et du sens du mot "makir", mais si ils insistent vraiment à utiliser la "traduction" en "plan" alors dans ce cas ils devraient concorder les deux mots dans la même seule et unique connotation, ou encore utiliser les termes 'sournois/trompeur/planificateur' en place et lieu de juste 'planificateur' ce qui aura pour conséquence d'approuver l'authenticité dans leurs propos et leurs traductions.

Cependant, dans cette section, Pickthal, Khalifa, Free Minds et Shakir sont les meilleurs traductions, parce qu'ils ont correctement traduit makir dans la version anglaise- qui peut sous une certaine forme vouloir dire intrigue/dispositif sournois (scheme en anglais). Néanmoins ils ont laissé une brèche dans leur texte pensant que personne n'allait le découvrir, ils ont installé une fine marge d'erreur et de cela on peut savoir qu'ils n'ont pas retranscris le plein sens du mot. En anglais, bien que le mot 'intrigue/dispositif sournois(scheme)' a souvent une connotation négative (qui renvoie en général à de la machination, de la fourberie), il est vrai que ce n'est pas toujours le cas. En revanche "makir" est conséquemment utilisé dans un contexte négatif et à ce moment-là on ne peut plus avoir de choix quand à la position positive/négative.  

Même si le docteur Badawi admet que le mot "makir" a une connotation négative, il cherche à justifier son usage dans le Coran quand il est en référence à Allah, en clamant qu'en tant qu'attribut divin, il a tout autre sens que lorsqu'on se réfère aux simples mortels, ou lorsque des mortels s'en réfèrent à d'autres.

'''Réponse:''' Le terme que nous utilisons dans notre langage courant en tant qu'humain n'est pas nécessairement le même et n'a pas la même signification que celui qu'on utilise pour désigner Allah. Par exemple, des verbes comme "entendre" et "voir" ont une connotation totalement différentes lorsqu'on l'on parle d'Allah, et effectivement Il n'a ni yeux ni oreilles similaires aux nôtres. (Coran 42/11)

Egalement, le terme arabe 'makr" en désignant les humains connote la conspiration; en revanche pour Allah, cela renvoie au sens de "plan".

En conclusion, cela veut dire que les hommes conspirent, mais qu'Allah dispose déjà de son propre plan pour contrecarrer leurs stratagèmes maléfiques.}}

Dr. Badawi a donc logiquement fait une erreur en nous soumettant ces versets comme preuve que ces mots ont un sens différent quand ils font références à Allah étant donné que ces versets racontent exclusivement la création du monde physique et non sur la définition des mots comme ils devraient être définis quand Allah les utilise pour se décrire lui-même.

Même si nous voyons clairement que Badawi n'a aucunes raisons légitimes pour sa thèse, nous aimerions bien lui poser ces questions ironiques :

1. Combien de mots ont de significations différentes quand ils sont en rapport avec Allah? Nous avons déjà vu que vous avez pris un mot avec un sens négatif et que vous l'avez transformé pour avoir un sens positif, en trouvant l'excuse 'révérence pour Allah'. Cela nous laisse donc la liberté de connoter tous les mots négatifs décrivant Allah dans un sens positif, même si on redéfini complètement le mot? N'appelle-t-on pas ça une ''plaidoirie spéciale'' (''Special pleading'') <ref name="special">[http://en.wikipedia.org/wiki/Special_pleading Special pleading (logical fallacy)] - Wikipedia</ref>

2. Qui décide quel mot a une signification différente quand Allah est la cible? Des érudits comme vous? Ne pensez-vous pas que c'est une fourberie pour cacher, tromper et dissimuler les attributs négatifs d'Allah et de facto piégeaient malhonnêtement ceux qui n'ont pas une très grande connaissance sur l'Islam, le Coran et la langue arabe?

3. Le Coran nous dit: {{Quote|{{Quran|16|103}}| Et effectivement nous savons qu'ils profèrent cette parole : Ce n'est seulement qu'un mortel comme vous qui lui apprennent cela (ce qui est dans le Coran). Alors que la langue des accusateurs est vraiment ambiguë/incorrect/incomplète, '''cette langue est de l'arabe très clair.''' }}

Si le Coran dit lui-même qu'il est constitué d'un arabe très clair, cela implique donc que la signification des mots sont comme on les comprend, et ne devraient dans cette continuité en aucun cas être appliqué dans un cadre différent pour Allah. Si ''makir'' a un sens différent quand Allah l'utilise pour se glorifier lui-même, alors cette partie du Coran (16:103) est absolument contradictoire. Ou bien alors est-ce que le Coran a faux ici par rapport à votre argument?

4. Vous avez revendiqué que "makir" a une définition différente si il est destiné à décrire Allah - donc le langage courant arabe n'est pas correct. Et encore, le Coran avertit: {{Quote|{{Quran|3|7}}| Il est celui qui vous révélé le Livre, certains de ces versets sont clairs, ils sont la base du Livre, et d'autres sont allégoriques; puis ceux qui ont de la perversité en eux abusent des parties allégoriques afin de détourner et chercher à imposer leur propre interprétation. Mais personne n'en a l'interprétation sauf Allah, et ceux qui sont enracinés dans la science répliquent: Nous croyons en ce Noble Coran, tout vient de notre Seigneur; et seuls les doués d'intelligence se rappellent. }}

Le Coran nous révèle que certaines personnes égarent les autres en donnant leurs propres interprétations sur des passages du Coran. Etes-vous justement en train de pratiquer cette acte? Si la "vérité" [quand elle se réfère à Allah] est inconnue de beaucoup, quels véritables preuves avez-vous donc sous la main pour nous assurer que vous nous racontez la vérité, et que vous êtes plus véridiques que les autres?

Comme l'érudit Jamal Badawi, nous avons encore affaire à un cas de ''plaidoirie spéciale'' (''Special pleading'') <ref name="special"/>, on pourrait même parler ici de deux poids, deux mesures. Il rajoute un sens et une connotation au texte qui lui-même n'en fait pas appel, dans le but de protéger leurs croyances et leurs principales dogmes: dont :

Cependant quand nous regardons ces versets en question, nous remarquons que le même mot est appliqué aux non-croyants et aussi à Allah. Donc vous devez accepter le fait que dès lors qu'Allah est parfait, la signification du mot change selon sa référence et particulièrement si Allah est le protagoniste. Mais il n'y a aucunes règles qui entourent ce concept. Nulle part dans le Coran on voit qu'il dit clairement ou même qu'il suppose implicitement que les mots prennent d'autres sens quand ils sont ralliés à Allah, il n'existe aussi aucun hadith à cet effet. C'est le plus perceptible coup de "plaidoirie spéciale", innové par les Musulmans pour justifier le fait que le mot exact que leur dieu prend pour se décrire et qu'il est le meilleur trompeur.

Tandis que les prétextes des musulmans dont la fameuse 'vous ne prenez pas en compte le contexte' sont couramment illégitimes, en se basant sur cette accusation apologétique, il en ressort du mérite de notre travail. Compte tenu du contexte des versets fournies au-dessus, il est clair que ces apologétiques rétorquent qu'Allah trompe seulement ses ennemis. Au contraire, ce dont le verset nous informe est une déclaration qui ne peut être plus explicite - ''Allah est le meilleur trompeur''. Cette phrase ne suggère pas une autre déclaration de la sorte 'Allah est meilleur en tromperie que ses ennemis". Ensuite, dans ces versets, nous la (supposé) omniscience (celui qui sait tout) d'Allah, qui nous dit d'emblée qu'il est le meilleur trompeur. Avec son attribut d'omniscience, il serait en garde contre quiconque professerai un plus haut niveau de génie que lui.  

Pour conclure on peut voir que ces objections (sur le contexte) sont impertinentes car le déclaration de ces versets est définitive (ne dépend pas du tout contexte) et à partir du Coran lui-même, il n'y a pas à creuser pour remarquer qu'Allah ne se sent pas coupable d'avoir tromper et de tromper :